Nel labirinto delle paure

Precarietà economica, politica, pandemia: tutti temi che interrogano profondamente uomini e donne, con la sensazione che il presente ed il futuro ci stiano scivolando fra le dita.

Ecco che allora subentra quel senso di paura, di smarrimento: proprio di questo, del “labirinto delle paure” in cui molti si sentono intrappolati, ha parlato il sociologo Aldo Bonomi, che il 1 settembre è intervenuto a Novellara all’interno della rassegna “Mondi – Alfabeti – Persone”.

La conferenza ha preso le mosse dall’omonimo libro edito da Bollati Boringhieri nel 2018, scritto dal sociologo con Pierfrancesco Majorino, che all’epoca ricopriva il ruolo di Assessore alle politiche sociali del Comune di Milano.

Bonomi ha fondato e dal 1986 dirige il consorzio AASTER, che si occupa di sviluppo territoriale. È professore a contratto allo IULM con il corso “Società, territorio e globalizzazione”, nell’ambito del progetto Ateneo per la città. Scrive su diverse testate nazionali, Vita, Manifesto, Corriere della Sera e su Il Sole 24 Ore, dove cura la rubrica “microcosmi”. È responsabile della collana “Comunità concrete” per la casa editrice Derive Approdi e ha fondato e diretto il periodico “Communitas”.

 

Professor Bonomi, come vede questo nostro presente?

«Un presente liquido, come diceva il grande sociologo Baumann: per utilizzare una metafora, è un presente scivoloso come il mercurio che tentavamo di afferrare quando un termometro d’altri tempi si rompeva. Kafka diceva: “la paura è in parte la parte migliore di me”. Questo è vero, se abbiamo un contesto in cui socializzare e comunicare queste paure. Io stesso mi sono trovato davanti a questo spaesamento, mi sono ritrovato nel labirinto: ma ho capito che per uscirne dobbiamo metterci in relazione.

Lo spaesamento dell’uomo moderno è prodotto da quello che chiamosalto d’epoca”. Il grande antropologo Ernesto de Martino dà una spiegazione ai salti d’epoca, e dice che questo induce una apocalisse culturale. Non ci riconosce più in ciò che ci era abituale.

Possono esserci molti esempi di salto d’epoca: da paese di emigranti siamo diventati un paese di immigrazione. Il ventennale dell’11 settembre ci ricorda un altro salto importante, un momento di rottura.

Questo salto d’epoca ha fatto sì che il sociologo si trovasse per la prima volta sguarnito della sua “cassetta degli attrezzi” per l’interpretazione della società. Nel tardo Novecento mi bastava dire: “dimmi che lavoro fai e ti dirò chi sei”. O ancora di più, dal lavoro capivo dove uno abitava e addirittura cosa votava. Ora per capire devo aggiungere altre domande: di che genere sei? Di che etnia sei? Quale è la tua concezione del mondo?».

 

Come siamo entrati nel labirinto delle paure?

«La paura oggi si condensa in rancore. Ma perché è avvenuto tutto questo? Perché siamo dentro ad un salto di paradigma. Il paradigma non è più capitale, lavoro e lo stato nel mezzo, inteso come sistema di welfare. Oggi il paradigma è fatto di flussi, che impattano sul territorio in modo concreto, economicamente, socialmente, culturalmente e antropologicamente. I flussi sono la finanza. E un flusso è anche quello degli impiegati che uscivano da Lehman Brothers: e chi pensava che quel flusso d’oltreoceano sarebbe andato a incidere sui tassi e sui mutui delle nostre famiglie? Le transnazionali sono un flusso. Le internet companies sono un flusso. Amazon è un flusso. L’algoritmo è un flusso. Le reti sono un flusso. Le migrazioni sono un flusso. Infine, la pandemia è un flusso».

 

Come uscire dal labirinto?

«Praticare una parola molto dimenticata nel Novecento: la parola comunità. Ed è una parola che va maneggiata con cura, perché ricordiamoci che in nome di una comunità che si è definita eletta si è fatta la Shoah. Nel mio libro “La comunità maledetta” riportavo la mia esperienza nella ex Jugoslavia, dove mi occupavo di ricostruire la dimensione post bellica, mettendo insieme le vedove bosniache e serbe per far progetti di sviluppo locale. La comunità maledetta è quando questa si fa in nome di sangue, suolo e religione.

La comunità non è buona in sé. Ricordiamo che le più grandi stragi del Novecento sono state consumate in nome di una comunità che si credeva migliore, superiore delle altre. Ancora oggi ci sono tre tipologie di comunità, a cui ne aggiungerò una. Pariamo dalla comunità del rancore, più numerosa, che ho visto venire avanti quando in un grande Comune della periferia di Milano sono arrivati dei rom, e lì intorno c’è stata la rivoluzione. Avevano paura che gli si deprezzasse l’appartamento. La comunità del rancore è quella che si rinserra, si chiude, a fronte dei flussi e dell’apocalisse culturale.

Per fortuna c’è molta comunità di cura, ovvero il mondo dell’associazionismo, del volontariato. Tuttavia, se la comunità di cura si scontra con quella del rancore, vincerà sempre quest’ultima. Da sola non basta. Per avere speranza bisogna aggiungere altre due categorie: costruire la comunità di cura larga, che è la cosa più difficile da fare.

In primo luogo per farlo bisogna abbassare la spocchia. Dobbiamo capire che i rancorosi, che sono tanti, sono in primo luogo impauriti. Bisognerebbe cominciare a prenderli per mano, come farebbe una mamma con un bambino che ha paura. Si corre il rischio di sentirsi “i buoni”.

La comunità di cura larga ha come ossatura il volontariato, l’associazionismo, le cooperative sociali, il terzo settore. È quella che abbiamo visto dentro alla pandemia: quelli che avevano la conoscenza dell’ultimo miglio (Caritas, Volontariato…) hanno sostenuto il welfare, che da solo non ce l’avrebbe fatta, anche nella prestigiosa Emilia Romagna. Ancora nella pandemia, abbiamo scoperto gli angeli del digitale, i nipoti che sono andati dalle nonne come poter mantenere la socialità tramite lo smartphone. Ma nella comunità di cura larga metto anche insegnanti, sindacato, gli artigiani e i commercianti. Bisogna poi cominciare a interrogare la terza comunità, quella operosa, punto di riferimento per l’economia per il modello di sviluppo che vogliamo perseguire. La via Emilia in questo è un laboratorio. Green Economy significa incorporare il concetto di limite, non per scomparire ma per cambiare.

Infine, aggiungo anche la comunità di destino: non degli uni contro gli altri, ma per dirla con Borgna “riconoscere e riconoscersi nella sofferenza e nella paura dell’altro”. E la pandemia ha fatto emergere questa comunità, così come ha fatto emergere i bisogni primari e le esigenze della vita e del corpo nudo.

Per concludere, va ricostruito un intelletto collettivo sociale. Va costruita una comunità di cura larga. Solo così troveremo il filo d’Arianna per uscire dal labirinto».

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